253 Poetische Lesestücke.
Auf zum Aether wogt des Staubes Wallen,
Dunkelt Phöbus Licht zur Purpurgluht,
Leichen färbt das Schwerdt, und Männer fallen
Hochgeröthet von der Feinde Blut.
Sieh da murmelt's leise durch die Reihen:
Kassius der Freiheitskämpfer siel,
Brutus hört's, und „so dem Tod sich weihen
Freunde! — ruft er — ist das schönste Ziel.
Hoch steht Sol im heitern Himmels - Raume,
Und noch schwankt der mühevolle Streit;
Naht der Gott dem kühlen Fluthenschaume,
Sey durch uns das Vaterland befreit"
Spricht's, und schnell die Vsderreih'n durchschrei-
tend
Flammt sein Schwerdt, ein Leitstern seiner Schaar;
Tod und Wunden rings im Kampf verbreitend,
Trotzt er kühn der dräuenden Gefahr.
Aber fest stehen Cäsars Legionen,
Der Gefallne nur verlaßt'den Stand,
Und Bellona schüttelt der Gorgonen
Schlangenhaar mit blutgenetzter Hand.
Aber trauernd- im verhüllten Glanze
Naht der ewig jugendliche Gott,
Bald sich, mit gesenktem Strahlenkränze,
Thetis lieblich kühler Wellengrotte;
Und noch immer währt der Feldschlacht Toben-
Und noch immer wià Gradivus Speer
Seine Diener, Wuth und Grau'n von oben
Auf die unbezwung'nen Krieger her.
„Da erzittert plötzlich Tellus Runde,
Und, versammelt auf Pangäus Höhn,
Gibt den Göttern Jupiter die Kunde:
„Roma's alte Freiheit soll vergehn^
„Tugend nur und Kraft kann frei sich leiten,:
„Doch der Schwächling ist geborner Knecht,
„Und der Schande laftervoller Zeiten
„Weiht sich das entartete Geschlecht."
Drum
TM Hauptwörter (50): [T37: [Gott Mensch Herr Herz Leben Wort Welt Himmel Tag Hand], T43: [König Held Sohn Mann Schwert Ritter Hand Tod Vater Feind], T7: [Erde Luft Sonne Wasser Himmel Berg Tag Licht Wolke Nacht]]
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Zehn Jahre später begannen die Söhne (Epigonen) jener sieben Der Krieg
Fürsten unter Thersander, dem Sohne des Polynices, einen Rache- eini„!l30s
krieg gegen Theben. Sie waren siegreich. Der in Theben herrschende
Sohn des Eteokles, Laodamas, fiel in der Schlacht, die Thebaner
verließen die Stadt, die Epigonen rückten ein und setzten den Ther-
sander, den Sohn des Polynices, auf den Thron. — Der geschicht-
liche Kern dieser Sagen scheint ein Krieg gegen Theben zu sein,
welchen auf Veranlassung eines vertriebenen thebanischen Fürsten Ar-
giver unternahmen und in welchem Theben erobert wurde.
Den Schluß des heroischen Zeitalters bildet der trojanische Dcr troiani
Krieg, welchen man in die Jahre 1194 bis 1184 v. Ehr. setzt. >chc Krieg.
Dieser Kampf ist der Höhepunkt des Heldenalters, und von allen
Sagen des griechischen Volkes ist keine so oft Gegenstand der Poe-
sie und Kunst geworden.
Dem Paris, dem Sohne des Königs Priamns von Troja, hatte
Aphrodite das schönste Weib versprochen. Dieses war Helena, die
Gemahlin des Königs Menelaus von Sparta. Paris entführte sie
mit vielen Schätzen dem Menelaus, und daraus entstand, weil man
in Troja die Herausgabe verweigerte, der trojanische Krieg. Die
dem Menelaus zugefügte Beleidigung war um so größer, weil Pa-
ris auch das heilige Gastrecht freventlich verletzt hatte. Daher nah-
men fast alle Fürsten Griechenlands Theil an dem Rachekriege. Den
Oberbefehl übertrugen sie dem Agamemnon, dem König von My-
cenä, als dem Mächtigsten unter ihnen. An Schönheit aber und
gewaltiger Kraft war der schnellfüßige Pelide Achilles, an Verschla-
genheit und Redegabe Odysseus, der König von Jthaka, dcr erste
der griechischen Helden. Neben ihnen und den Atriden Agamemnon
und Menelaus waren die ausgezeichnetsten Helden der vielerfahrene
und beredte Greis Nestor, der kühne Diomedes, der Telamonide
Ajax und Jdomeneus, der Enkel des Minos. Auf beinahe zwölf-
hundert Schissen fuhren die Griechen hinüber an die kleinastatische
Küste, an welcher, nicht weit von dem Hellespout, Ilium lag, die
Hauptstadt des trojanischen Reiches. Wie fast ganz Griechenland
Theil nahm an diesem Kriege, so waren den Troern Hülfsvölker
aus der Nähe und Ferne zugezogen. Von den Vertheidigern Jlinms
ist bei weitem der trefflichste Hektor, ein Sohn des Priamns, das
Muster eines vollkommenen Mannes und Kriegers und makellos wie
keiner der Griechen. Erst im zehnten Jahre des Kampfes erliegt
Ilium seinem Schicksale. Aus dem zehnten Jahre ist der Stoff
der Ilias entnommen; das Gedicht erzählt aber die Begebenheiten
nicht bis zum Untergange der unglücklichen Stadt, sondern nur bis
zur Bestattung Hektars. Das Ende des Krieges berichten spätere
Dichter, welche Wunderbares zu häufen bemüht sind. Nachdem
Achill, nachdem auf beiden Seiten die Tapfersten gefallen sind, ge-
lingt es besonders der Klugheit und Verschlagenheit des Odysseus
die Einnahme der Stadt zu bewirken. Jliums Herrlichkeit sank in
Schutt und Asche. Viele Troer und unter ihnen der greise Pria-
mus wurden erschlagen; andere traf das bittere Loos der Sklaverei;
nur wenige wie Aeneas retteten sich durch die Flucht.
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Extrahierte Personennamen: Königs_Priamns_von_Troja Helena Achilles Odysseus Jthaka Agamemnon Jlinms Jliums
Extrahierte Ortsnamen: Theben Theben Laodamas Ther- Paris Sparta Paris Troja Griechenlands Telamonide
Ajax Griechenland
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In der früheren Zeit hatte der König außer seinem Purohita
keinen Minister, später wählte er ans den Brahmanen mehrere Mi-
nister, deren Zahl zu sieben, aber auch zu achtzehn angegeben wird.
Megastheucs berichtet, daß nicht nur in allen Zweigen der Regie-
rung die größte Ordnung herrschte, sondern daß auch in den größe-
ren Städten eine für alle Angelegenheiten der Bürger und der
Fremden sorgende Verwaltung eingeführt war.
Die Grundlage der indischen Bildung ist die Religion, von Dic Rciigion.
der mehrere Entwickelungsstufen zu unterscheiden sind. Der Geist
der Inder war in der ältesten Zeit von dem Einflüsse der Natur
noch so mächtig beherrscht, daß die göttlichen Wesen, die er sich er-
schuf, nothwendig den Charakter von Naturgöttcru erhalten muß-
ten. Wie bei den übrigen indogermanischen Völkern, so hat auch
bei den Indern der Begriff des Göttlichen aus dem des Lichtes sich
gebildet und der Gegenstand ihrer ältesten Götterverehrung waren
die Erscheinungen und Wirkungen des Lichtes. Diese treten am
deutlichsten und wohlthätigsten in dem die Erde erleuchtenden, er-
wärmenden und befruchtenden Tageslichte der Sonne hervor; in der
feierlichen Stille der Nacht strahlt das Licht dem Menschen aus ge-
heimnißvoller Ferne in den zahllosen Sternen entgegen. Seine
furchtbare und zerstörende Kraft zeigt sich in dem Blitze bei den
Gewittern, die aber auch eine wohlthätige Wirkung ausüben, in-
dem sie den befruchtenden Regen bringen, und der Blitz, welcher
das Gewölk zerreißt, mußte der einfachen Naturanschauung der
ältesten Menschen als That eines mächtigen und furchtbaren, aber
auch gütigen Gottes erscheinen. Man erklärt sich hieraus, war-
um die Sitze der Götter in die Luft und in den Himmel ver-
legt wurden. Auf der Erde und unter den Menschen und in ihren
Wohnungen ist das Feuer der Stellvertreter des Lichtes, und es
lag daher nahe, neben dem Lichte ebenfalls das Feuer als eine Wir-
kung der göttlichen Macht zu betrachten. Diese Anschauungen der
Natur treten deutlich hervor in den ältesten und höchsten indischen
Göttern, wie sie in den Veda's dargestellt werden. Der höchste
unter allen ist Indra, der Gott des leuchtenden Himmels, derblauen
Luft und der Gewitter. Er ist vor den anderen Unsterblichen ge-
boren, die er mit Kraft geschmückt hat. Er hat die schwankende
Erde festgemacht, die erschütterten Berge eingerammt und den Him-
mel gestützt. Er führt den Blitz und den Donnerkeil, mit welchem
er die bösen Geister erschlägt, welche die Gewässer des Himmels
gefangen halten; er bringt der Erde den befruchtenden und erfrischen-
den Regen. Er ist auch der Gott der Schlachten, zu welchen er
auf seinem mit falben Rossen bespannten Wagen auszieht.
Varuna, welcher in der späteren Mythologie der Gott des Mee-
res und der Gemäßer geworden ist, nimmt unter den in den Veda's
erwähnten Göttern eine sehr verschiedene Stelle ein. Er ist der
Gott des äußersten, die Luft umschließenden Himmelsgewölbes und
hat daher seinen Namen Umfasser erhalten. Er ist auch der Gott
des Raumes, dessen Unermeßlichkeit besonders in der Nacht den
Menschen sich aufschließt. Bei ihm treten aber auch ethische Bezie-
hungen hervor: er hat die Aufsicht über die Handlungen der Men-
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sch en; er ist der geheimnißvolle Gott, dessen unsichtbares, allgegen-
wärtiges Walten in den Zuständen der Menschen sich bethätigt.
Der dritte vedische Gott ist Agni, der Gott des Feuers. Er
heißt der Opferpriester und führt den Göttern das Opfer zu; er ist
der Vermittler zwischen den Menschen und den Göttern; er ist der
Beschützer des Hauses und der Gemeinde.
Diesen drei vornehmsten Göttern werden auch Frauen, Jndrani,
Varnnani und Agnaji zugeschrieben.
Unter den übrigen Naturgöttern treten besonders die Lichtgöt-
ter hervor, vor allen die Sonne und die Morgenröthe.
Der Luft, dem Gebiete des Indra, gehören die Winde, die
theils als ein einziger Gott, theils als einzelne Götter aufgefaßt
werden. Rudra ist der Gott der Stürme, der Vater der Windei-
er heißt auch Menschenvertilger und wird angesteht, daß sein Kühe-
und Menschen-tödender Pfeil fern bleibe. Er wird auch angerufen
um den Menschen und den Heerden Glück zu bringen; er giebt den
Menschen die ihnen angemessene Nahrung; er trägt in seiner Hand
die vorzüglichsten Heilmittel. Später ist Rudra ein Name des Civa
geworden; in den Veda's ist er noch ein dem Indra untergeordne-
ter Gott. Ebenso Vishnu, welcher ein Freund des Indra heißt
und das glänzende Firmament bedeutet. Auch das Gestirn des
großen Bären, das Siebengestirn, die Erde und die Gewässer wer-
den göttlich verehrt.
Einer höheren Stufe der Entwickelung, auf welcher der Geist
sich bereits zur Anschauung des sittlichen Lebens erhoben hatte, ge-
hört in den Veda's besonders Brahmanaspati an, der Herr oder
der Beschützer des Gebets. Er bezeichnet die Andacht und wird
als Vermittler zwischen den Göttern und Menschen gedacht. Fer-
ner verehrten die Inder ihre Vorfahren und die Tugenden als
schützende Genien.
In der vedischen Götterlehre findet sich kein System, obwohl
Indra schon der mächtigste der Götter ist; erst in den Erklärungen
der Veda's wurde eine systematische Anordnung der Götter gegeben.
In diesem Systeme ist Indra nicht der höchste Gott, sondern die
Sonne, welche als die Seele des Alls gefaßt wird. Diese Fassung
ist aus dem Bedürfnisse entstanden, eine höchste Gottheit an die
Spitze der vielen göttlichen Wesen des alten Glaubens zu setzen.
In dem Glauben des Volkes behauptete aber Indra seine höchste
Stelle und auch im Gesetzbuche des Mann und in den epischen Ge-
dichten ist er der König der Götter und wohnt im Himmel. Auf
einer anderen Stufe der Entwickelung erscheint die Mythologie in
den epischen Gedichten. Die alte Bedeutung der Naturgötter war
dem Bewußtsein entschwunden; die Götter erscheinen jetzt personi-
ficirt, sie haben bestimmte Gestalten angenommen, sie sind auf die
Erde herabgestiegen und nehmen lebhaften Antheil ' cm den Schick-
salen der Menschen. Die Halbgötter wohnen auf der Erde und
sind durch keine scharfe Grenze von den Menschen geschieden.
Es findet sich in dieser Ausbildung der Mvthologie die reine
Idee der Gottheit ohne Versinnlichung durch Menschengestalt unter
dem Namen Brahma (als grammatisches Neutrum). Die Gottheit
erscheint als die Weltseele, als ein ewiges, allumfassendes ttrwesen.
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Durch Ausfluß aus demselben sind alle Dinge entstanden, durch
dasselbe leben sie und in daflelbc kehren sie wieder zurück, zur Er-
kenntniß und zur Seligkeit. Die Welt ist also Entfaltung des gött-
lichen Wesens. Die drei höchsten persönlichen Götter sind Brahma
<als Masculinum), Vishnu und Civa. Brahma wurde von den
Brahmanen als höchster Gott verehrt, während von dem Volke in
verschiedenen Theilen von Indien theils Civa theils Vishnu als der
höchste Gott angebetet wurde. Damit nun ihr eigener Gott Brahma
neben Vishnu und Civa seine Würde als höchster Gott behaupte,
benutzten die Brahmanen die in den Veda's ausgesprochene Ansicht,
daß das höchste Wesen drei Zustände habe, Schöpfung, Fortbeste-
hen und Zerstörung und erklärten den Brahma für den Schöpfer,
Vishnu für den Erhalter, Civa für den Zerstörer. So bestanden
diese drei Götter als die höchsten neben einander. Die Lehre von
der Trimurti, der Einheit der drei großen Götter, gehört erst einer
spätern Zeit an. Civa war ursprünglich der Gott der gewaltigen
Zeugungskraft der Natur; er heißt der Herr der Thiere, und ihm
ist der Stier als Symbol gegeben. Er führt als besondere Waffe
den Dreizack, welcher die Gewalt bedeutet, und ein Netz, welches
ein Svmbol seiner besonderen Herrschaft über die Thiere ist. Auf
Civa sind nachher die Ansichten von dem vedischen Rudra übertra-
gen worden, der die gewaltsamen Zerstörungen der Stürme bezeich-
net. Durch diese Verbindung ist Civa der zerstörende Gott, der
Gott des Todes geworden und trägt als solcher eine Halskette von
Todtenschädeln.
Um die Welt vor dem Einflüsse der bösen Gewalten zu ret-
ten und Ordnung und Gerechtigkeit aufrecht zu erhalten erschien
Vishnu in mancherlei Gestalten (Jncarnationen) auf der Erde, als
Brahmane Nama und als Königssohn Rama. In einer dieser Ver-
körperungen führte Vishnu den Namen Krishna und wird deßhalb
auch unter diesem Namen verehrt. Krishna wird als ein von einem
Könige erzeugter Gott und als Kriegsheld gedacht. Unter dem Na-
men Govinda erschien Vishnu als ein friedlicher Hirtengott. Unter
den drei großen Göttern standen die Lokapala, die Weltbeschützer,
die Beherrscher der verschiedenen Weltgegenden; es waren anfangs
wahrscheinlich nur vier, später acht. Eine dritte Klasse bildeten die
Devagana oder Götterschaaren. Von Brahma steigt die Stufen-
leiter der Wesen bis zu den Thieren und Pflanzen herab. Die
Geschöpfe überhaupt und insbesondere die Menschen sinken in man-
cherlei Wanderungen der Seele durch verschiedene Gestalten entwe-
der immer tiefer herab und erfernen sich so immer weiter von der
vollkommenen Seligkeit des göttlichen Wesens in die unselige Welt
der Verderbniß und des Bösen, oder sie kehren durch innere Neini-
gung ihres ganzen Wesens zu ihrem göttlichen Ursprung wieder zu-
rück. Vergehungen werden durch künftige Verstoßung der Seele
in Thierleiber gebüßt. Man hütet sich daher auch kleinere Thiere
zu töden oder zu verletzen, weil man im Thiere den ehemaligen
Mitmenschen bemitleidet. Durch Selbstbeherrschung, Kenntniß der
heiligen Schriften und Vollbringung der darin vorgeschriebenen hei-
ligen Handlungen meint man zu höheren Stufen emporzusteigen.
Es zeigt sich aber bei diesen frommen Uebungen der verderbliche
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lich die Mitglieder jeder Phyle in drei Klassen und stellte die Vor-
rechte der Enpatriden von neuem fest.
In der ersten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts v. Chr. herrschte
in Kreta der König Minos, welcher als weiser und gerechter Ge-
setzgeber gepriesen wurde und welcher seine Gesetze als göttliche Ge-
bote von Zeus erhalten zu haben vorgab. Ueber seine Gesetzgebung
haben wir keine Nachrichten; die späteren, von den nach dem He-
raklidenzuge eingewanderten Doriern getroffenen Einrichtungen wur-
den fälschlich dem Minos beigelegt. Der Glaube aber an Minos
Gesetzgebung und ihre Vortrefflichkeit stand im Alterthume fest. Auch
wird Minos ein mächtiger Meerbeherrscher genannt. Er soll sich
mit einer zahlreichen Flotte viele Inseln des ägäischen Meeres, na-
mentlich die Cykladen, unterworfen, die Karier zurückgedrängt, die
Seeräuberei unterdrückt und sich zum Herrn der Schifffahrt und des
Handels gemacht haben. Auch dieses von den Kretern in früher
Zeit behauptete Uebergewicht zur See ist eine geschichtliche That-
sache; die Kreter scheinen in älterer Zeit die vortreffliche Lage ihrer
Insel besser benutzt zu haben als später. Auch ist es nicht unwahr-
scheinlich, daß sie Andere von Seeräuberei abgehalten, dieselbe aber
selbst betrieben und bisweilen, wenn auch nur auf einige Zeit, sich
einzelne Küstengegenden von Hellas zinspflichtig gemacht haben. Ein
solches abhängiges Verhältniß scheint für Attika die Sage von The-
seus anzudeuten.
Schwer zu erklären ist der übrige Theil der Sage. Minos
wird ein Sohn des in einen Stier verwandelten Zeus und der Eu-
ropa genannt, und seine Gemahlin, Pasiphae, Tochter des Sonnen-
gottes, von unnatürlicher Liebe zu einem Stiere entflammt, gebar
den Minotaurus, der auf einem menschlichen Leibe einen Stierkopf
hatte. Um die Schande zu verbergen, schloß Minos dies Ungeheuer
in das Labyrinth ein, welches ihm Dädalns erbaute. In das La-
byrinth wurden Verbrecher und auch die unglücklichen Opfer einge-
sperrt, welche die Athenienser dem Minos alle neun Jahre schicken
mußten. Die neuere Forschung ist darüber fast einig, daß der Mi-
notaurus einen orientalischen Götzen, wahrscheinlich den phönicischen
Moloch bedeutet (siehe S. 84 und 90), welchem Menschen, be-
sonders Kinder geopfert wurden. Gewiß ist, daß Kreta von Phö-
nicien Kolonisten erhielt und manchen Einfluß erfuhr. Es scheint
demnach nicht unwahrscheinlich, daß auch phönicischer Götzendienst
früh nach Kreta übertragen worden ist, wie die Sage dadurch an-
deutet, daß Zeus als Stier die Europa von Phönicien nach Kreta
entführte. Menschenopfer waren dem alten Kreta nicht fremd. Der
übrige Theil der Sage weist vielleicht darauf hin, daß unter Minos
durch den Einfluß einer phönicischen Gemahlin dieser Götzendienst in
Kreta eingeführt wurde. Wenn Theseus denminotaurus erschlägt, so
heißt dieses, er machte dem Kultus und den blutigen Opfern dessel-
den ein Ende.
Bei der Verbindung und dem Verkehre mit Phönicien haben
die Kreter vielleicht auch ihre Fortschritte in der Schifffahrt den see-
kundigen Phöniciern zu verdanken. Neben ganz ungriechischen Stäm-
men finden sich in alter Zeit Pelasger auf Kreta. Ob die angeb-
Minos.
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501
schlugen und in uralten, zuletzt ganz unverständlich gewordenen Ge-
sängen der Reihe nach die verschiedenen Schutzgottheiten der Stadt
anriefen. An mehreren Orten der Stadt wurden Opfer gebracht
und des Abends wurde nach beendigtem Umzuge in besonderen
Standquartieren gerastet, reichlich geschmaust und übernachtet. So
stellten diese Priester eine Bürgerschaft dar, welche zum Schutze ihrer
Habe, im freudigen Vertrauen auf ihre Götter und ihr gutes Recht
unter die Waffen getreten ist. Mehrere Sühnungsformcln, welche
wir noch besitzen, beweisen, daß man von Mars als einem echt
ländlichen Gotte als von dem Mars Silvanus, für alle Produkte
des Ackerbaues und der Viehzucht Schutz erflehte, namentlich auch
Abwehr von Mißwachs, Hagel und allerlei Krankheiten. — Im
Widerspruche mit der Sage, daß unter dem Namen Quirinus, der
nach seinem Tode vergötterte Gründer der Stadt, Romulus, verehrt
worden sei, wird berichtet, daß schon der König Tatius dem Qui-
rinus geopfert habe, ja daß Quirinus ein altsabinischer Gott ge-
wesen sei. Er hatte in Rom seine Heiligthümer nur in denjenigen
Stadttheilen, welche von Sabinern besetzt waren, besonders auf dem
quirinalischen Hügel. Er war der ursprüngliche Schirmherr der
sabinischen Bevölkerung Roms, wie Mars der der latinischen, und
nahm deshalb nach der Vereinigung der beiderseitigen Kulte in der
Religion der Römer eine so bedeutende Stelle ein. Jupiter, Mars
und Quirinus werden als Schirmherren des Staates genannt.
In jedem Hause wurden eigene Haus - und Familiengötter ver-
ehrt, und unter diese gehörten namentlich die Penaten. In dem
Atrium, dem Haupttheile des Hauses, stand der Heerd, und auf die-
sem brannte das heilige Feuer, das Symbol des gesitteten und ge-
selligen Menschenlebens. Aurch den Heerd wurde das Atrium zu
einem Heiligthume erhoben, in welchem der Hausvater unumschränk-
ter Gebieter und selbst für die Diener der Obrigkeit unantastbar
war. Hier war er der Priester seiner Haus- und Familiengötter,
deren kleine und einfache Bilder auf oder bei dem Heerde standen.
Die öffentlichen Penaten hatten auch einen Tempel, welcher nicht
bloß für Fremde, sondern überhaupt für Uneingeweihte ein unzugäng-
liches Heiligthum war, weil niemand erfahren sollte, wer die wahren
Schutzgütten des Staates wären. Mit den Penaten wurden die
Laren nicht nur am Heerde gemeinschaftlich verehrt, sondern auch
gewöhnlich mit ihnen zugleich genannt und angerufen. Gleichwohl
waren sie von einander verschieden. Denn während die Penaten
als Götter und zwar die öffentlichen Penaten sogar als große Göt-
ter bezeichnet werden, dachte man sich unter den Laren die seligen
Geister abgeschiedener Menschen. Man nannte die Seelen der Verstor-
benen im Allgemeinen mit einem euphemistischen Ausdrucke Muñes, d. h.
Holde, Gute. Doch dachte man sich die Seelen theils in einem seligen,
theils in einem unseligen und qualvollen Zustande. Im letzteren,
meinte man, befanden sich namentlich auch die Seelen derer, denen
die letzte Ehre eines ordentlichen Begräbnisses nicht zu Theil ge-
worden wäre. Solche Seelen nun, von welchen man glaubte, daß
sie unruhig umherirrten, nannte man Lemures; diejenigen, welche we-
gen des quälenden Bewußtseins ihrer Uebelthaten als Spuk- und
Quälgeister die Menschen beunruhigten, nannte man (Larva«)'; und
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TM Hauptwörter (100): [T22: [Gott Zeus Sohn Tempel Göttin König Held Mensch Opfer Erde], T17: [Gott Herr Mensch Wort Leben Herz Welt Hand Vater Himmel], T53: [Rom Stadt König Romulus Tempel Römer Sohn Forum Zeit Alba], T92: [Mensch Leben Natur Arbeit Zeit Ding Geist Welt Art Seele], T3: [Lage Karte Land Europa Geographie Klima Größe Verhältnis Grenze Gliederung]]
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und bereits die ältesten griechischen Gefäße zeichnen sich durch Zier-
lichkeit der Form aus.
Die ältesten Götterbilder machten nicht den Anspruch ein Bild
des Gottes zu sein, sondern waren nur symbolische Leichen seiner
Gegenwart. Es wurden rohe Steine, Steinpfeiler, Hoizpfähle als
Kultusbilder aufgestellt, welche nicht durch ihre Form, sondern durch
die Weihe Gegenstände der Verehrung wurden. Um das Zeichen
in nähere Beziehung zur Gottheit zu setzen, fügte man einzelne be-
zeichnende Theile hinzu, Köpfe und Arme, welche die Attribute des
Gottes hielten. So entstand die Herme, welche lange Zeit das
Hauptwerk der Skulptur in Stein blieb. Die Holzschnitzer wagten
es zuerst ganze Götterbilder zu verfertigen. Die Füße wurden nicht
getrennt, die Augen durch einen Strich bezeichnet, erst später gab
man den Götterbildern auch eine schreitende Stellung. Diese rohen
Holzbilder wurden nach menschlicher Weise bedient, gewaschen, ge-
kleidet, mit Kränzen, Halsketten und Ohrgehängen geschmückt, sie
hatten ihre Garderobe und glichen mehr Puppen als Werken der
plastischen Kunst. Auf die Holzbilder folgten später Götterbildsäulen
aus Metall. Auch aus den Werkstätten der Töpfer gingen Götter-
bilder hervor, jedoch mehr für den häuslichen Kultus als für den
Tempeldienst.
Noch später als die Plastik bildete sich die Malerei zu einer
unabhängigen Kunst aus; lange Zeit bestand alles Malen nur im
Koloriten von Reliefs aus Thon und Holz. In Korinth bemalte
man die Gefäße mit schwarzen silhouettenartigen Figuren. Die
Plumpheit dieser Figuren zeigt, welche Stufen die Kunst der Zeich-
nung erst erklimmen mußte, ehe sie zu einem festen und geregelten
Nationalstil gelangte.
Die besonders von dem dorischen Stamme mit dem größten
Eifer betriebene Gymnastik und Orchestik erreichten im sechsten Jahr-
hundert vor Chr. ihren Höhepunkt, und diese Künste erregten die
Begeisterung für das Schöne und Bedeutungsvolle der menschlichen
Gestalt und erweckten den Wunsch, das Andenken an die Kraft und
Tüchtigkeit siegreicher Kämpfer durch Statuen zu ehren. In den
Tempeln werden, wie früher Dreifüße und Kessel, so jetzt Statuen
als Weihgeschenke aufgestellt. Ohngefähr in der Mitte des sechsten
Jahrhunderts erhebt sich in den verschiedensten Gegenden Griechen-
lands die bildende Kunst mit ungemeiner Kraft. Aus Pietät hielt
man bei den Götterbildern häufig die alte Form fest und ahmte
selbst bei neuen Statuen die Figur des alten Götterbildes genau
nach, auch hemmte der Zusammenhang mit den früheren Holzbildern
in vielen Stücken das Streben nach Natur und Wahrheit. Dessen-
ohngeachtet werden die Götter und Heroen, wie sie vorher poetische
Individuen gewesen waren, nun ebenso bestimmte plastische Gestalten
mit scharf ausgeprägtem idealen Charakter. Die Darstellung der
Götter beweist, daß die Künstler von Ehrfurcht und Scheu vor der
Gottheit durchdrungen waren. Die Glieder zeigen gewaltige Kraft,
die Mienen einen starren und erhabenen Ernst. Die Statuen von
Kämpfern beginnen mit Olympiade 58 und beschäftigen bald viele
Künstler. Obgleich sie in der Regel keine eigentlichen Portratstatuen
waren, deuteten sie doch durch Stellung und Bewegung die eigen-
TM Hauptwörter (50): [T45: [Zeit Mensch Leben Kunst Sprache Wissenschaft Natur Wort Geist Lehrer], T9: [Tempel Stadt Kirche Säule Zeit Gebäude Bau Mauer Haus Dom]]
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Die Komödie.
auch nicht als Freund der damaligen Aristokraten. Der Mittelstand
ist es, auf dem nach seiner Meinung das Heil des Staates beruht;
besonders liebt er die Landleute, die das Feld mit eigener Hand
bestellen. — In der dramatischen Entwickelung der Handlung steht
Euripides dem Sophokles sehr nach. Statt durch das Gespräch
der handelnden Personen die Lage der Sache auseinanderzusetzen,
läßt er in einem Prologe eine Person auftreten, welche in einem
Monologe erzählt, wer sie sei, wo die Handlung vorgehe, auf wel-
chem Punkte die Sache sich jetzt befinde. Was der Prolog für den
Anfang, das ist der Heus ex machina für das Ende der euripidei-
schen Dramen. Wenn der Kampf immer hitziger, die Handlung
durch die Leidenschaften immer verworrener geworden ist, dann ent-
wickelt der Dichter den geschürzten Knoten nicht in natürlicher Weise,
sondern es erscheint eine Gottheit durch die Lüfte, verkündet den
Willen des Schicksals und stellt den Frieden durch ihre Auktorität
wieder her. Auch der Chor des Euripides erfüllt seine Bestimmung
nicht, er tritt nicht vermittelnd, rathend und beruhigend auf, son-
dern ist oft ein Vertrauter und Mitschuldiger der leidenschaftlich
aufgeregten Hauptperson. Viele Chöre haben nur eine entfernte
Beziehung zu den Begebenheiten der Tragödie; sie enthalten lyrische
Ausführungen einer philosophischeil Idee oder eines mythologischen
Gegenstandes. — Kurz bezeichnet Jakobs die Eigenthümlichkeit der
drei tragischen Dichter mit folgenden Worten: Aeschylus stellt Ideale
kühner, oft übermenschlicher Wesen dar; Sophokles Ideale von
Würde und Schönheit; Euripides größtentheils Menschen des ge-
wöhnlicheil Lebens. Der erste erfüllt uns mit Staunen; Sophokles
mit dem Gefühle der Größe; Euripides mit dem Gefühle des Mit-
leidens. Jener ist erhaben; dieser schön; der letzte rührend.
Der Ursprung der Komödie wird ebenso wie der der Tragödie
von dem Bacchuskultus hergeleitet. Während die Tragödie von den
Lenäen ausging, dem bacchischen Winterfeste, welches ein schwär-
merisches Mitempfinden mit den gedachten Leiden der Naturgottheit
erweckte, knüpft sich die Komödie an die kleinen oder ländlichen
Dionyfien, das Schlußfest der Weinlese, an dem eine jauchzende
Freude über den Reichthum der Natur sich in allem möglichen Muth-
willen kundgab. Ein Haupttheil eines solchen Festes war der Ko-
mas oder das Trinkgelag, welches sehr belebt und rauschend war
und von wilden Zechern unter lärmendem Gesang und trunkenem
Tanze begangen wurde. Von diesem Gelage hatte auch die Komö-
die oder der Komosgesang den Namen. Das rauschende Festmahl
löste sich in ein schwärmendes Umherziehen auf, und von dem schwär-
menden Zuge wurde das Symbol der Zeugungskraft der Natur um-
hergetragen und dabei ein lustigbegeistertes Lied an den Bacchus oder
einen seiner Begleiter gesungen. Solche phallophorische Lieder wa-
ren in verschiedenen Gegenden von Griechenland in Gebrauch; die
Alten geben allerlei Nachrichten von den bunten Gewändern, den
Verhüllungen des Gesichts durch Masken oder dicke Blumenkränze,
den Zügen und Gesängen dieser Komossänger. Nun gehörte es
aber wesentlich zu der Feier dieser Bacchusfeste, daß, wenn das
Lied selbst gesungen war, welches den Gott als den Anführer aller
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Scclcnwan-
dcruiig und
Todtkiige-
richt.
männlichen Zeugungskraft war, und die Verehrung der nährenden
und säugenden Kuh und des Bocks, welcher ein Bild der Frucht-
barkeit war. Erblickten nun aber die Aegypter das Göttliche haupt-
sächlich in der lebenden Natur, so ist damit nicht gesagt, daß sie
cs nickt auch in der übrigen Natur zu erkennen vermeinten. Neben
dem Prozeß des animalischen Lebens knüpften die Aegypter ihren
religiösen Kultus auch an andere Vorgänge der Natur. In Aegypten
schlossen sich aber fast alle Vorgänge in der Natur an das an, was mit
dem Nil geschah. Daher bezieht sich manches in der ägyptischen Re-
ligion auf den Nil und dessen wohlthätige Wirkungen. Ohne Zweifel
wurde der Nil selbst unter einem gewissen Sinnbilde als Gottheit
verehrt. Wahrscheinlich wurde auch der Nil unter dem Bilde des
Stieres vorgestellt, da von ihm die Fruchtbarkeit in der Natur und
immer wieder neues Leben ausging. Das von dem Nil über-
schwemmte und fruchttragende Land wurde alsdann durch das Bild
der Kuh dargestellt. Ferner wurden die Ereignisse auf der Erde in
Beziehung gesetzt zu den Erscheinungen am Himmel. Und wie in
allen Naturreligionen treffen wir auch in der aegyptischen Gestirn-
dienst. Dieser aber ist nur ein Element neben andern Elementen.
Ferner findet sich in der ägvptischen Religion auch die Vorstellung,
daß die Götter einst auf der Erde gelebt, daß sie vor den mensch-
lichen Königen geherrscht haben, und daß von ihnen die Erkenntniß
der Götter selbst und alle Weisheit stamme. Hieran schließen sich
endlich auch Personifikationen von sittlichen Ideen, welche auch in den
Naturreligioncn niemals fehlen können, da der menschliche Geist
auf keiner Stufe seiner Entwickelung eine wesentliche Seite seiner
selbst abstreifen kann.
Der Gottesdienst bestand aus Prozessionen, religiösen Festen
und zum Theil aus abscheulichen Gebräuchen. Die heiligen Ge-
bräuche und Volksfeste der Aegypter behielten nach dem was Hero-
dot uns davon sagt, trotz der Bildung der Priesterkaste und trotz
des Einflusses, den die lange Gewöhnung an Ackerbau und die
Künste des Friedens auf sie haben mußte, doch beständig Züge des
frühsten rohen Zustandes. Ihre Feste und heiligen Gebräuche waren
beinahe ohne Ausnahme enthusiastischer Art, wie sie bei rohen Völ-
kern zu sein pflegen, die sich entweder einer wilden Freude, oder
ausschweifenden Büßungen überlassen. Wenige Feste der Aegypter
waren ohne Kasteiungen, sowie auch ihre Opfer größtentheils Sühn-
opfer waren. Andere Feste dagegen waren mit ausschweifenden
Freudebezeigungen verbunden und ihre Prozessionen trugen das Ge-
präge eines rohen Zeitalters, in welchem sich das moralische Gefühl
und der Sinn für Wohlstand und Sittsamkeit noch wenig ent-
wickelt hat.
Die Aegypter glaubten wie die Inder an eine Seelenwande-
rung. Sie glaubten, daß die Seele nach dem Tode des Leibes
durch alle Thiere des Landes und des Meeres und durch alle Vö-
gel wandere, nach drei tausend Jahren aber wieder in den früheren
Menschenleib zurückkehre. Sic glaubten auch an ein Todtengericht,
Amenthes oder Amenthi genannt. In diesem herrscht Osiris und
richtet die Todten. Die Art der Seelenwanderung scheint vom Aus-
TM Hauptwörter (50): [T45: [Zeit Mensch Leben Kunst Sprache Wissenschaft Natur Wort Geist Lehrer], T37: [Gott Mensch Herr Herz Leben Wort Welt Himmel Tag Hand]]
TM Hauptwörter (100): [T92: [Mensch Leben Natur Arbeit Zeit Ding Geist Welt Art Seele], T22: [Gott Zeus Sohn Tempel Göttin König Held Mensch Opfer Erde], T43: [Zeit Volk Jahrhundert Geschichte Reich Staat Leben Kultur Deutschland Mittelalter]]
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